May 14, 2014
阿姜查《静止的流水》9)为何苦不再升起?
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只要你不要将佛陀抛掉,就不会痛苦。一旦你抛掉佛陀之后,你就会经验到苦;一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观,就会有苦。假使你能够修行这么多,那就够了,苦就不会生起;或者,如果它升起,你也可以轻而易举地平定它,并且,它将是在未来不会升起的原因。这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢?因为我们已经找出苦因了(samudaya,集)。
比方说,如果这个杯子破了,通常你会经验到苦。我们知道这个杯子将会是苦的起因,所以我们要从「因」中解脱出来。所有的法(此指六尘中的法尘)的生起,是因为「因」的原故,而它们也必定会因为「因」而消灭。现在,假使「苦」是因为这个杯子的缘故,我们就应该放下这个「因」。如果我们事前就能反观这个杯子已经破了,即使它还没破,「因」已经熄灭了。一旦不再有任何「因」时,苦也就不能再生存,因为它熄灭了。这就是「灭」。
你不需要再超越这点,只要这样就够了,在你自己的心理思惟这点。基本上你们都应该持五戒,以做为一个行为的基础。首先不必要去研究三藏,只要先专心在五戒上就可以了。刚开始你会犯戒,但当你觉察到时,马上停止,再回来建立起你的戒,也许你又会脱离轨道,以致于再犯另一个错。当你觉察到时,将自己从新再建立起来。
修行是这样子的:你的「念」会增进而变得更持续,就如同壶里滴出来的水滴一样。如果我们将水壶倾斜一点点,水滴会慢慢地滴出来,......滴!......滴!......滴!如果我们将水壶再倾斜一点,水滴会滴得更快,滴!滴!滴!如果将水壶再倾斜的话,「水滴」消失了,而水会像稳定的河水般流出。「水滴到那里去了?」它们那里也没去,只是改变成为一条稳定的流水罢了。
我们必须藉由譬喻来谈佛法,因为佛法没有任何形相。它是方的还是圆的?你说不上来,唯一的方法就是透过譬喻来说明。不要以为佛法离你很远,它到处都与你同在。仔细看......,一下子快乐,一下子悲伤,一下子又生气......,这都是佛法,去观察和理解它。无论是什么造成苦你都应该去对治,如果苦还存在的话,就是因为你还没清楚地了解它,所以再观察一下。如果你能够清楚地了解,就不会痛苦,因为「因」不再存在了。如果苦还存在,如果你还必须忍耐,那么,那么,你还没有上轨道。不论你卡在那里,不论你那时候有多么痛苦,当下你就错了;不论你何时多快乐,你飘浮在云端......,你看......,又错了。
如果你如此修行的话,在任何时间、任何姿势里,你都有「念」。有了正念和正知,你会知道对和错,乐和苦。知道这些以后,你就会知道该如何去对治它们了。
我是这样教坐禅的:是坐禅的时候,就去坐。这并没有错,你也应该修习坐禅,可是,禅坐并非只是坐而已,你必须允许你的心去经验感觉,随它们去流动并思考它们的本然。你应该如何去看待它们呢?视它们如无常、苦和无我,一切都是不稳定的。「这好美啊!我一定要拥有它。」那是不稳定的东西。「我一点也不喜欢这个」......,当下就告诉自己:「不问定。」这是真的吗?完全正确,毫无疑问。但是试试将事物拿来当真......。「我一定要得到这个东西。」你已经脱离正轨了,别这么做。无论你有多喜欢某件东西,你都应该反观它是不稳定的。
有某些食物看起来似乎很可口,但是,你依然应该反观它是不稳定的事。也许能确定,它很好吃,可是你仍然必须告诉自己:「不稳定!」假使你想测验一下确定与否,尝试每天去吃你最喜爱的食物。每天吃,想想看,最后你会抱怨说:「这道食物不再那么好吃了!」最后你会认为:「实际上,我比较喜欢那道食物。」那也是不稳定的啊!必须让事物随它去,就如出入息一样,吸入与呼出一定都要有,呼吸依赖于交替;而一切的事物也依赖于这样的交替变化。